自分をとおしてクリシュナが食べている－Vyasa

　「いつも、すべてにおいて神を唯一なる行為者と見なさい。
それは、心の内側における態度の問題です。それは、他人を感動させるようとする欲求から、神に帰依する多くの者が装う外見上の謙虚さであってはなりません。
　このことをよく表している、こんな話があります。

　ゴーピー達にとって、新鮮なチーズを毎日クリシュナに届けることは彼女たちの日課でした。しかしある日、ジャムナ川が大洪水になり、ゴーピーたちはクリシュナのところまで渡ることができませんでした。『どうしたらいいのかしら』とみんな嘆いていました。
　そこで皆は、こちら岸に住んでいるクリシュナの偉大な帰依者・ビヤサのことを思い出しました。

『ビヤサは聖者だし、彼のところに行きましょう。もしかしたら、奇跡を起こして、なんとか川を渡らせてくれるかもしれないわ』と声を上げました。皆は出かけて、クリシュナのところまで行けるように助けてくださいと頼みました。
『クリシュナ！クリシュナ！　いつも、いつも、聞こえるのはクリシュナの名前だけ。私のことはどうなっているのかね？』不機嫌なふりをしてビヤサは大きな声でいいました。

Vyasa（聖仙ビヤサ）

さて、ゴーピー達は戸惑ってしまいました。用意したチーズはクリシュナへのものでしたが、ビヤサがつまみ食いをするのを、誰もあえて拒めませんでした。皆は、ビヤサの助けて欲しいと頼んでいたので、しかたなく、すこしだけ差し出しました。すると、ビヤサは、食べるわ、食べるわ、次から次に、見るからにおいしそうに食べてしまったのです。

　お腹いっぱい食べられるだけ食べると、どういう訳か河岸の土手まで行き、そこで大声で言いました。

『ああ、ジャムナ川よ、もし私が、何も食べていないと思うなら、川を割って道をつくりたまえ！』

『なんと言う、嘘つき！』ゴーピー達はささやきあいました。『あんなにがつがつ食べていたのに。それを、こんどはよくも川に命じて、何も食べていないことを質にして、従わせようとするなんて！』

　ところが、なんと、その瞬間に川は割けはじめ、道ができたのです。この不思議に思案して立ち止まる間もなく、ゴーピー達は競って向こう岸に渡り始めました。そして、クリシュナの庵にそっと近づいてみると、クリシュナは眠っていました。

　これはどうしたことか、と皆は思いました。クリシュナは、いつもは庵の外に立って、ゴーピー達がチーズを持って訪ねてくるのを待ちかねていたからです。

『クリシュナさま、今日はお腹がすいていないのですか？』と皆は声をあげました。

『うん……？』眠そうな目を開けてクリシュナが答えました。

「私たち、チーズを持ってきたのですけど、クリシュナさま』

『ああ、ありがとう。でも、もうお腹いっぱいなのだ』とクリシュナは言いました。

『でも、どうしてですか？だれかが、食事をお持ちしましたか？』

『うん、そうだ。向こう岸にいるビヤサが、たらふく食べさせてくれたよ』

　つまり、ビヤサはまず、クリシュナに食べ物を捧げていたのだ。そして食べている間ずっと絶え間なくクリシュナのことを思っていた。ビヤサはエゴの意識で食べていたのではなく、自分をとおしてクリシュナが食べているという意識で食べていたのだ。

そのように、すべての人は自分を通して神が働いていることを感じるべきなのです。

『わたしが！わたしが！』と考えるのをやめ、かわりに、心のなかで、いつも『主よ、あなた、あなた、ただ、あなただけが！』と歌うのです」

―パラマハンサ・ヨーガーナンダ

どうすれば神を見つけることができるか

　神を見つけるにはいろいろな方法があります。鎮静（心の沈黙）もその一つです。沈黙を行ずるときは、自分の意識の中に外から侵入しようとするすべての欲望を鎮めて、魂としての自己を感じられる所まで深く沈潜することです。
もう一つの方法は信仰です。すなわち、純粋な気持ちでひたすら神にこう訴えます――


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「主よ、あなたは私の意志に反して私をおつくりになりました。私にみ姿を見せてくださることはあなたの責任です」と。

しかし、しばらくこう訴えただけで、そのあと忘れてしまうようでは神の応えは得られません。神の応えが得られないのは、大概の人は本気でそれを求めていないからです。ふつうの祈りがなかなか叶えられない理由は、十分に信仰心がこもっていないからです。

あなたは、超意識に達するまで深く何回もくり返し祈らなければなりません。あなたの魂が神を求める熱意で燃えだすような祈りだけが、神を動かすのです。あなたは今までに、何かをどうしても叶えてほしいと思う事があったり、緊急にお金が入用だったりしたとき、そんなふうに熱心に祈った経験があるでしょう。そのときあなたは、自分の願望でエーテルを燃やしていたのです。神に対しても、それと同じ熱意を込めて祈りなさい。昼も夜も訴えなさい。そうすれば神は応えてくださいます。

（中略）

夜は瞑想の時です。神と交わらずにベッドに入ってはなりません。私も必ずそうしています。昨夜も私がベッドの上に座って瞑想していると、主の存在が私を包みました。部屋とそのすべてのものが、まばゆい光に変わりました。私は就寝したあとも、私はずっと主の腕の中に抱きしめられたままでした。それは今までに経験したこともない喜びでした。

この世界は、すべて神の心が投影している映画です。死は、あなたに、この恐ろしい生と死の宇宙映画が神ご自身の光によって映し出されていることをお示しなり、そのあと、神の光だけを残してすべての映像を消してしまわれるでしょう。そのときあなたは、万物が神の光と影とによって映し出された実体のない幻影であったことを知って笑い出すでしょう。そして、神の光だけが実在することを知ります。あなたは自分自身をこ迷夢からたたき起こして、自分が神の不滅の光の中の一部の光線であることを悟らなければなりません。この悟りは、最高のヨガの瞑想を行ずることによって得られます。それは、講義では伝えることのできない経験です。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

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友人をつくる聖なる方法 その二

　あなたが人間的欠陥を取り除いて、聖なる性質を現せれば現すほど、多くの友人ができるようになります。イエス・キリストも、佛陀も、クリシュナも、すべての人々の偉大な友でした。彼らのようになるためには、あなたも、他人に対する愛を完全なものにしなければなりません。あなたの友情が、まわりの人々から認められたとき、つまりいろいろな試練を含む彼らとの長い付き合いを通して、お互いがともに何の打算もない純粋な友情によって心から相手のことを思いやるようになったとき、あなたは、そのような人間関係の中に神が現れているのを見るでしょう。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

ブラフマー神 「しかし、どうしてヴリンダーヴァンの御身の友たちは
御身の偉大なる功績に混乱していないのでしょうか？ 
彼らは愛しき子として御身を敬愛しているだけでございます」 

クリシュナ「彼らの愛は純粋無垢でとても強いのだ、ブラフマーよ 
私がどんなことを行おうとも、彼らは純粋にわたしを愛する 
ヴェーダの叡智やヨーギーの瞑想によっては、わたしは簡単に理解されないだろう 
愛と献身によってのみ　私を理解することができるのだ」

ルトル・クリシュナより

友人をつくる聖なる方法 その一

　真の友人を引き寄せるには、自分の中から利己心や、そのほかの醜い性格を取り除かねばなりません。友人をつくる最高の方法は、自分の性質を浄化して、利己的な衝動を排除し、純粋で、霊的に振る舞うようにし、また前世からすでに友情の基礎の出来ている相手との間に友情を築きあげることです。

友情は親子の間にも、夫婦の間にも、男同志の間にも、すべての人間関係に存在するべきものです。そこの条件はありません。あなたが純粋に友達なりたいという衝動を感じたとき、あなたはそこに、聖なる愛、すなわち神の存在を感じているのです。友情は、聖なる衝動です。神は、両親や親族となって子供である私たちの面倒を見るだけでは満足なさいません。そこで、われわれにも心からの無条件の愛を表現させる機会を与えるために、友人として現れるのです。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

人に対して誠実で思いやりをもつこと

　もし、人間的向上を助けてくれるような真の友人が周りにいなかったら、その人はどんな人生でしょう。しかし、あなたの心には、真の友人を引き寄せることのできる磁石があります。
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その磁石とは、人のことをまず考える非利己的な心です。自己中心性な考えから解放された人は、そう多くはいません。しかし、非利己的は心は、他人のことをまず第一に考えることによって容易に養うことができます。母親には、普通こうした特性があります。母親の一生は奉仕です。夫や子供のことを第一に考えます。いつも自分のことよりも家族のことを考えているので、彼女のことはまわりの人が考えてあげる、というのがインドの家庭の伝統です。真の霊的教師たちも、これと同じ心得をアシュラムで教えています。

他人を思いやる心はなのよりも素晴らしい性質です。それは人間としての最大の魅力です。ですからそれを身につけなさい。だれかのどの渇いた人がいると、思いやりのある人はそれを察して水を与えます。思いやりとは他人の気持ちを察する心です。思いやりのある人は、人と一緒にいると、直観的に相手の望んでいる事を察知します。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

み心のままに

　私は、霊的修行を始めたころ、この道に入れば良いことばかり起きるようになる、と期待していました。しかし、実際には、いろいろな困難が襲って来ました。そこで私は考えました、「自分は神に甘えて、神に多くを期待しすぎたのだ。これからは、『主よ、み心のままになさってください』と祈ることにしよう」と。そして、厳しい訓練に遭うたびにそう祈りました。私は、神が私の前に置かれたものは何でも受け入れよう、と決心しました。すると神はいつもその試練に打ち勝つ方法を教えてくださいました。

霊的に強くなると、死も問題ではなくなります。あるとき、私は死にそうになっている夢を見ました。しかし、私はそのとき、神にこう祈っていました、「主よ、み心ならば私は喜んで死にます」。すると、主が優しく私に触れられ、とたんに私はこう悟りました、「どうしてわたしは死ぬことができよう。海の波は死ぬことができない。それは海の中に沈むけれども、再び姿を現わす。波が決して死なないように、わたしも決して死ぬことはないのだ」と。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

あなたが人に期待する性質を、まず自分の身につけなさい―ヨガナンダの言葉

もしあなたが、だれかを深く敬愛し、その人の生涯と生き方を学び、意識的にその人柄をまねていると、だんだんその人に似てきます。あなたの中に、その人と同じ個性が形成されていきます。私は、この方法を使って自分の望む個性をまとうことができるようになりました。私は賢者の個性をまとうと、英知の言葉しか話せなくなります。偉大な信仰者だったスリ・チャイタニヤの個性をまとうと、神に対する愛の言葉しか話せなくなります。そして、自分をイエスの個性に合わせると、私は、神を母としてではなく、イエスのように父としてしか話かけられなくなります。このように、魂は自分のあこがれるどんな心の衣装でもまとうことができ、また、いつでも思いのままに着替えることもできます。
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あなたはすばらしい人に出会ったとき、自分もその人のようになりたいと思いませんか？偉大な人たちの心の中にある崇高な性質を思い浮かべることによって、あなたはそれらすべて自分の心の中に取り入れることができるのです。謙虚になることも、強くなることも、また、正義のために戦う英雄のように勇敢になることもできます。ジンギスカンのような征服欲（障害を克服しようという強い意志）をもつことも、聖フランシスのような神の意志と聖なる愛と献身の心を持つこともできます。

ひたすら神を愛するバクターとしての
スリ・チャイタニアの名は
16世紀インド中に知れわたった。

（中略）

あなたが人に期待する性質を、まず自分の身につけなさい。それは一度にしようとせずに、一つずつ取り入れてゆきなさい。例えば、きょうはまず、平和な心を保つよう実習をします。次は快活さを養うために、つらいときでも微笑みを忘れない練習をします。その次は、勇気と恐れない心を訓練します。

暗闇が怖い人は、その恐怖心を克服するまで暗い部屋の中にいる訓練をしなさい。「神はいつも自分と一緒にいてくださる」という意識を養うことが大切です。どんなに堅固な城の中にいても、病気はやすやすと侵入してきますが、いくら銃弾の飛び交う戦場にいても、もしあなたに肉体を離れるべき時期が来ていなければ、あなたは弾にあたりません。

誠実さ、利己心の追放、職業的能力など、一つずつ習得しなさい。自分の理想を決して妥協させない殉教者たちの固い意志を見習って、どんな障害にも決して怯んだり、挫けたりせずにやり遂げなさい。

だれもがあなたに会うのが楽しいと思うようになるまで、思いやりと善良な人柄を養いなさい。花のような美しさと、純粋な心のもつ魅力とを身につけなさい。このような魅力を身につければ、あなたの周りにはいつも真の友人が集まり、あなたは、人からも神からも愛される存在になるでしょう。

ー人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

パラマハンサ・ヨガナンダの言葉

「人生の体験をあまりに真剣に受けとってはいけません。
とくに、その体験のために苦しんではなりません。
なぜなら、本当は、すべてはほんの夢にすぎないのですから・・・
もし状況が悪くて、耐え忍ばなければならないとしたら、 その状況をあなたの一部としないことです。
人生のあなたの役を演じなさい。
そして、 それが単なる役にすぎないということを忘れないでください。」

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☆☆☆☆


「すべての時間を消え去りゆくもののために費やして、何の役に立つのでしょう？
人生とはまさにドラマであり、幻影に過ぎないという真実を教えるための教訓劇なのです。
愚者は、その劇を真実でいつまでも続くものだと思い、悲しい場面で泣き、幸せな場面が長続きしないと歎き、さらには、その劇が最後には終わってしまうと悲しみます。
苦悩とはそうした霊的盲目への戒めなのです。

しかし賢者は、そのドラマを観て、それがまったくの「まやかし」であることを知っているので、内なる自我の中に永遠の喜びを探求します。

生命とはその扱いを知らないものには、恐ろしい機械装置のようなものです。
遅かれ早かれその人自身を灰にしてしまうのですから。」

瞑想方法

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「このように自問してみてください。
まず、波の起伏をもたらしているものは何なのだろうかと。
それは風です。ひとりでに表面は穏やかになるのです。
同様に、心に錯覚をもたらす嵐が鎮まれば、作用と反作用の波も自然におさまるのです。

ですから、しなければならないことは、深い瞑想によって心の波を鎮めること、そして瞑想のなかで、エゴに偏った意識を排除することです。

ひとたび、自分が因果の原因になることをやめるならば、錯覚がもたらす波は、外側では起伏をつづけても、もはや影響を与えることはなくなるのです。」


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「曲がった脊椎は覚醒の敵です。瞑想においては、いつも脊椎を真っ直ぐに保ってください。 それは生命力が邪魔されることなく流れるようにするためです。 次に、眉間にあるキリスト意識の中枢に注意を集中してください。 そのポイントに深く集中すればするほど、ますます、あなたのエゴが超意識のなかに融けて消えていくのが分かります。」


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「客観的状況はいつも中立です。
あるものが悲しく見えるか楽しく見えるかは、あなたの対応によるのです。
自分自身に取り組むこと、外側の環境への自分自身の対応の仕方に取り組むこと。
これがヨーガの神髄です。つまり、心におきる反応の波をなくし、 いつも内側で幸せでいられるようになることです。
外側にあるものを、 いつもあなたを喜ばせるものに変えることは決してできないのです。
あなた自身を変えなさい。」

タット

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「人のからだの内奥には不滅の魂が宿っており、 それは万物を支えているタットの火花である」と聖賢たちは明言しています。
自己の魂を自覚した人はこの真理を知っていて、こう言います ――

「わたしは有限の万物を超越している。
今わたしには、この宇宙大自然が、唯一にして常に新たな喜びである。
神の巨大なみ体であり、自己表現のみ姿であることがわかる。わたしは大空の星であり、太陽の波であり、万物を存在させている大生命である。
わたしはすべてのものの心の中にある笑いであり、すべての花々と、すべての魂の中にあるほほ笑みである。わたしは万物を支えている英知と力である」と。

あなたも、このような意識を自分の内に実現しなさい。 私の言葉は、あなたがたの内部でいつまでも鳴りつづけるでしょう。 しかし、あなたが迷妄の中で夢を見ている間はそれに気づきません。

あなたがそこから目覚めたとき、私の語った真理が魂の中で脈打っているのに気づくでしょう。 瞑想しなさい。 そして、魂を開放するこの教えを実行しなさい。
これ以上時間をむだにしてはなりません。」


☆☆☆☆

「あなたがたは、まだ自分にとって何がほんとうに善いことなのか理解していません。
あなたがたが間違った行為をするとき、魂はあなたにとって敵となります。
魂と手を結べば、魂はあなたを助けてくれます。
あなたの救い主は、真の自己であるあなたの魂以外の何物でもありません。」


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「　人生は多くの浮き沈みをもたらします。そうした外側の波と一緒に気持ちを浮き沈みさせるなら、霊的進歩の礎となる内側の静寂を手に入れることはできません。ですから、感情的な反応をしないよう注意し、好き嫌いの感情を越える必要があります。
人生で従うべき方法は、また人生で多くの試練の波をうまく航海する方法は、どんな時も、心に平和と喜びをたたえていることなのです。」


-パラマハンサ・ヨガナンダ

人間の永遠の探求―パラマハンサ・ヨガナンダ講話集

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パラマハンサ ヨガナンダ 森北出版 1998-02-01

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